韩非像他老师荀子一样相信人性是恶的。但是他又与荀子不同，荀子强调人为，以之为变恶为善的手段，韩非则对此不感兴趣。

在韩非和其他法家人物看来，正因为人性是人性的原样，法家的治道才有效。法家提出的治国之道，是建立在假设人性是人性的原样，即天然的恶这个前提上；而不是建立在假设人会变成人应该成为的样子，即人为的善这个前提。

道家认为，人本来完全是天真的，主张绝对的个人自由；法家认为人完全是邪恶的，主张绝对的社会控制；儒家认为人本来是善的，所以当以礼以德，不应当以法以刑，而且治平民也应当以礼而不以刑，这实际是要求以更高的行为标准用之于民。

在法家思想里，也没有阶级的区别。在法律和君主面前人人平等。可是，法家与儒家不同的是，不是把平民的行为标准提高到用礼的水平，而是把贵族的行为标准降低到用刑的水平，以至于将礼抛弃，只靠赏罚，一视同仁。

根据韩非子的观点，政治贤明的开始在于抛弃所有道德上的陈词滥调，避开所有道德改革的努力。

我们坚信，如果我们能够早一天停止谈论人民的道德改革，中国就有可能早一天出现一个廉洁的政府。

这么些人坚持认为道德改革是解决政治腐败的方法，这个事实本身就是他们幼稚的思维方式的标志。表明他们没有能力把政治问题作为政治问题来处理。他们应该看到我们在过去的两千多年中，一直在重复着那些道德上的陈词滥调，却没有能够改善国家的道德状况，以产生一个稍微廉洁、稍微好的政府。

他们应该看到，如果道德教化还有一点点用处，那么今天就应该是一个圣人与天使的乐园了。特别是那些官员们，之所以津津乐道于什么道德改革，是因为他们知道这些谈论不会有害于任何人。

其实，很可能所有道德卫士们的良心都有问题。另一方面，我们却从未听到我们的官员们讲法治政府，因为人民会回答说，“好的，我们将控告你，把你送进监狱。”所以，如果我们能早一天停止谈论什么道德，早一天讨论如何实行严格的法治，我们就会早一天迫使这些官员正视这些问题，阻止他们大摇大摆地腐败。（参考文献《中国人》林语堂著《中国哲学简史》冯友兰著）