中国传统文化的基本精神——“持中贵和”

1.以和为贵

体现在人与自然、人与人、人与自身的关系上。

在人与自然的关系问题上，西方文化比较强调人要征服自然，改造自然。在实现科技的发达，物质繁荣的同时，人与自然的关系也不断恶化。例如，十八十九世纪的英国伦敦，被称为“雾都”。目前我们国家也是走的“先污染，后治理”的道路。在中国传统的文化中，是非常强调人与自然的和谐统一，人与天地万物于一体，叫人民爱物。

在人与人之间的关系问题上，西方文化强调竞争，一方面促进了社会经济的发展，另一方面导致了一种极端现象：将自然界的丛林法则引进到社会领域，形成了社会达尔文主义，变成了对外扩张的一个思想基础。在中国文化里这方面比较强调“和谐”，如《论语》里讲，“礼之用，和为贵。先王之道,斯为美。小大由之。”在《孟子》一书中也提到“天时不如地利，地利不如人和。”另外《中庸》这本书中也讲到，“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

在人与自身的关系上，也就是人生问题。西方文化主要强调“不知足”。中国文化强调“知足”。在《道德经》里讲到“知足不辱，知止不殆，可以长久。”意思是，我们每个人只要知道满足，就不会遭受屈辱，我们每个人只要知道有底线，就不会发生危险。知足知止，这样就可以长久。胡适先生在研究中西文化的过程当中，讲了一句话，要知足与不知足，这是中西文化的一大分水岭。

“以和为贵”典型的体现在“天人合一”的思想。这里“天”包含了四种含义，第一种是上帝之天，第二种是自然之天，第三种是仁义之天，第四种是命运之天。这里有科学的因素，也有迷信的成分，包括董仲舒讲得神秘的天人感应思想，它也是天人合一思想的一个组成部分。

“中国文化精神之本原，吾人即可为中国思想，真为本质上之天人合一之思想。”——唐君毅《中国文化之精神价值》

2.中庸之道

实现和谐的根本途径。

中国传统中庸之道的核心内容，要排除两个极端，过和不及都是两个极端，“过犹不及”。我们要以公正客观，不偏不倚的立场，看待问题，处理问题。

子曰：“中庸之为德，其至矣乎！”——《论语·雍也》

“君子中庸，小人反中庸。”——《中庸》

对中庸之道的评价：中庸之道是中国传统哲学的一个重要命题，也是一种政治智慧，也是人生的智慧，它对于我们每个人提高自我修养，消除人际矛盾，维护统一体的和谐和稳定，有者非常重要的作用。但客观来说，由于中华民族长期受到中庸之道的熏陶，使民族性格当中缺少一种元素，就是竞争、冒险、敢为天下先，这种精神元素。那么这也变成了“保守”的理论。对于后来的社会历史，也产生了一些不利的影响。但总体上来讲，中庸之道它的精华部分还是占主导地位的。正是如此，所以和谐的思想，渗透在中国文化的各个层面。在各方面都有体现，比如，在政治上大一统的一种理想；在经济上强调，不患贫和患不均的均平思想；在文化上强调，万物并育而不相害，道并行而不相悖。这种和合精神。在艺术上强调，物我通情相忘的一种精神，一种境界，主要指主体和客体的和谐统一。

结语：

爱好和平，崇尚和谐，是中国传统文化一个非常独特的价值观，也是对人类文明做出了重要的贡献。

以上学习笔记内容来自——中国大学MOOC《中国传统文化》课程

学习感想：“持中贵和”，持中庸之道对待事物，不偏不倚，博采众长。贵和谐，这里“和”体现在了三大方面：人与自然、人与人、人与自身。人与自然的和谐相处，自然万物富有灵性，它们也需要生存和发展的空间和资源，人类过多的掠夺，开发自然资源，那留给我们子孙后代的社会将会满目疮痍。人与人的相处，“和”蕴含了包容、理解和接纳，每个人都有个性、脾气和自我，但人和人生活在一起，是需要相互包容和理解，才能达到“和”的境界，不要太计较谁付出的多，谁付出的少，特别是在家庭生活中，大家为了一个心愿，就是把家庭日子过好，家和万事兴。人与自身的“和”，或许就是学会如何与自我和解，放下过往，放下不值得的人与事，调整自我的状态，做到尽人事，听天命。加油。